当然，机械刻板地依据品牌符号和消费方式来圈定“装13”的范围，事实上有反“装”行动扩大化的嫌疑。

我在床头放一本《国家地理》是“装”吗？我搜求安东尼奥尼的电影是“装”吗？我聊天时嘴里偶尔冒出“海德格尔”是“装”吗？

“装”本质上是基于一种媚俗心理

还有，我正想说呢，“装”本质上是基于一种媚俗心理，媚俗就是只能说powderroom而不能刻意回避说“茅房”，就像米兰·昆德拉说的，无视大便的存在就是媚俗的典型症状——可是，我提到“媚俗”和“米兰·昆德拉”了，而这些符号恰好就在“装13”的黑名单中。一味地“装”意味着非得折腾着生活，可是，反“装”的扩大化却也令我们时刻要小心中了“装”的毒，而且每说一句话就怀疑自己是不是“装13”，如此一来，生活还能不拧巴吗？

执著于外部的“装饰感”

把“装13现象”泛化，把反“装”行动扩大化，从根子上来说都是执著于外部的“装饰感”，无非是要用一种效果取代另一种效果，用一套话语覆盖另一套话语而已。从某种意义上说，为了不掉进“装13”的陷阱，反“装”比“装”还要有赖于一套“知识体系”，还要费尽心思在细节上做文章，因此是更加刻意的“装”。

这又是何苦呢？借助于外在的装饰或修辞，靠那些被赋予附加值的品牌和标志，我们真的能找到自己的归属感和身份确认吗？

想起很多年前读到过的一则中国古代笔记小说:有位差人押解一个犯罪的和尚进京候审，可是有天晚上却喝得烂醉，结果和尚拿着差人的所有东西跑了，逃走前他还把差人剃成了光头。翌日差人酒醒，不见了和尚，万分焦急，抚了一下自己的光头以后，在欣喜之余却又添了更大的困惑，嚷嚷道:“和尚倒是在的，可是我呢？我在哪里？”